माँ देखना....

माँ मैं जीना चाहती थी 
पर जी नहीं पाई 
अलविदा, 
अब मैं चलती हूँ. 

माँ तू रोना मत 
मेरे भाईयों को भी मत रोने देना 
अब तो मेरे भाई बहन भी 
गिनती से परे हैं 

मैं जब सफदरजंग अस्पताल में थी 
तो मेरे साथ घटी घटना के विरोध में 
सुना संसद की सड़कों पर 
क्रोध उफन पड़ा था 
शीत की लहरें लू बन गई थीं 
उसकी तपन से देश के तथाकथित मसीहा 
सनाका खा गए थे 
दर्द में तड़पती हुई भी 
मैं भाई बहनों और माँओं के 
चेहरों पर तमतमाए 
काली के रौर्द्र रूप की कल्पना कर 
कुछ क्षण के लिए 
स्फुरित हो जाती थी 
लेकिन अब तो मैं वायु की तरंगों में 
मिल गई हूँ माँ, 

उन्हीं सड़कों को कल 
मेरे शुभेच्छुओं ने 
अपने आँसुओं के जल से सींच दिया था 
ठंढी हवाओं के साथ 
एक एक जन को छू कर 
उनके मन में उमड़ते दर्द को 
मैंने नहसूस किया 
कितनी पीड़ा में थे वे मेरे प्रति 
लेकिन माँ 
उनके भीतर उफनते क्रोध की धाराएँ भी 
उनके चित्त में चक्रवात बना रहीं थीं 
देखना माँ 
उनके क्रोध के चक्रवात में 
यह देश डूब न जाए.

ब्लागरों की दुनिया

लगभग एक महीने बाद मैं अपना ब्लॉग लिखने बैठा हूँ। इस अवधि में मैं एक दूसरा काम पूरा करने में लगा था। साथ ही हिन्दी ब्लागरों के ब्लागों को भी बाजवक्त देखता रहा। मुझे किसिम किसिम के ब्लॉग पढ़ने को मिले।

ब्लागों की विषयवस्तु में विविधता है। इसमें कोई शक नहीं। किसी में ब्लॉग का आधार कविता को बनाया गया है, किसी में कहानी को। किसी में निबंध का आस्वाद है तो किसी में आलोचना का। किसी में ब्लॉग को ही पत्रिका का रूप दे दिया गया है। इन ब्लागों को पढ़ने में कहीं आनंद आता है तो कहीं ऊब सी होने लगती है। कई ब्लॉग ऐसे भी मुझे पढ़ने को मिले जो यात्रा संस्मरण के अच्छे नमूने हैं। कहीं  इतिहास या कला को भी आधार बनाया गया है। मुझे भोजपुरी में भी कई ब्लॉग पढ़ने को मिले जिसमें देशी  माटी और देशी  बोली का स्वाद मिलता है। कुछ ऐसे भी ब्लॉग देखने को मिले जिसमें नई नई जानकारियाँ देने को प्रमुखता दी गई है। ऐसे ब्लॉग पढ़ने में कभी रोमांच हो आता है तो कभी आह्लाद। इन ब्लागों में सृजनात्मक प्रतिभा के भी दर्शन होते हैं।

किन्तु अधिकांश  ब्लागरों ने अपने ब्लॉग का आधार राजनीति को बनाया है। इन ब्लॉगरों के ब्लॉग अनेक रंगों  में प्रगट होते हैं। ये कहीं चुटकी के रूप में हैं, कहीं आलोचना के रूप में तो कहीं विचार लेकर भी आए हैं। लेकिन अधिकांश में इसे भड़ांस निकालने का ही माध्यम बनाया गया है। भड़ांस निकालने के लिए भी विचार और भाषा के जिस रूप को अपनाया गया है वह सुरुचिपूर्ण नहीं है। लेकिन उल्लेखनीय है कि इन्हीं के पाठक भी अधिक हैं। यह इनके आगे लिखी टिप्पणियों से पता चलता है। इन टिप्पणीकारों पर मुझे थोड़ी हैरत भी होती है। क्योंकि कायस्थ के उद्भव पर एक हिंदी ब्लॉगर ने एक बहुत ही सामान्य  सा ब्लॉग लिखा था। उस ब्लॉग पर टिप्पणीकारों की लड़ी लग गई थी। मैंने भी कायस्थ के उद्भव और विकास पर एक शोधपूर्ण ब्लॉग लिखा। पर टिप्पणीकारों को तो छोड़ ही दें उस ब्लॉगर ने भी उसपर कोई टिप्पणी नहीं दी। पता नहीं उन्होंने पढ़ा भी या नहीं। इससे हिंदी ब्लॉगरों की स्थिति का पता चलता है। ये ब्लॉगर अपने ही रौ में दिखाई देते हैं।

यह ब्लॉग लिखने का मेरा उद्देश्य ब्लॉगों की स्थिति और ब्लॉगरों की सृजनात्मक मनस्थिति को समझना भर है। इस ब्लॉग के माध्यम से मैंने यह भी समझना चाहा है कि साहित्य में ये ब्लॉग किस रूप में स्थान पा सकते हैं, स्थान पा भी सकते हैं या नहीं।  इतना तो अवश्य समझ में आ रहा है कि कुछ भी लिखे को प्रकाशित करने  की इच्छा की पूर्ति कर लेने भर से ऐसा नहीं हो सकता। हिंदी ब्लॉगरों की दुनिया में अधिकांश ब्लॉगरों की मनस्थिति ऐसी ही दिखाई देती है।

भ्रष्टाचार का समाजशास्त्र

कल टी वी पर समाचार आया कि अन्ना  3 अगस्त को सायं पांच बजे  अपना  अनशन तोड़ेंगे . अन्ना ने जिस तरह की  घोषणाएं  कर रखी थीं उससे यह उम्मीद बधी थी कि यह आन्दोलन जरूर कुछ रंग लाएगा .पर ऐसा  नहीं  हो  सका. सरकार  वार्ता के लिए भले ही आगे न आती इस आंदोलन को प्रचंडता की  हद तक ले जाया जाता तो अधिक अच्छा होता .लगता  है आन्दोलन के शुभेच्छु कुछ प्रबुद्ध लोगों  की  इसकी कमजोरियों पर पैनी नजर थी. सो उन लोगों ने अन्ना को अनशन तोड़ने  की  सलाह दे डाली .यह अच्छा ही हुआ कि अन्ना ने  नकी सलाह मान ली .अरविंद केजरीवाल  और उनके साथी ऐसे आन्दोलनों के अभ्यस्त नहीं हैं .फिर यह आंदोलन एक लक्ष्य लेकर चलता नहीं दीख रहा था .इस आंदोलन का नेतृत्व और कमांड अन्ना को खुद संभालना चाहिए और इसका लक्ष्य एकमात्र लोकपाल विल को पास कराना  होना चाहिए .यह कितना अटपटा लगता है कि जिसके सामने आप अपनी मांग रख रहे  हैं उसे ही महाभ्रष्ट की संज्ञा से अभिहित भी कर रहे हैं .महाभ्रष्ट आपकी बातें सुनेगा ही क्यों. एक और बात . अपनी  मांग मनवाने के लिए इस आंदोलन का मुख्य हथियार आक्षेप ही दिखाई देता है . 

मेरी समझ में भ्रष्टाचार केवल राजकीय संस्थाओं तक ही सीमित नहीं है . यह हमारे पूरे समाज में गहरी जड़ें जमा चुका है . मंत्री से लेकर संतरी तक इस रोग के शिकार हैं . शिक्षासंस्थान भी इससे बचे नहीं  है जबकि इन संस्थानों में  देश का भविष्य ढलता है . 

मैं एक शिक्षासस्थान से सम्बंधित रहा हूँ..छात्रों की उत्तरपुस्तिकाओं का हम मूल्यांकन करते हैं और पारिश्रमिक के लिए कोषागार में अपना बिल पेश करते हैं .बिल पास होकर मिलने में कुछ समय लगता है .कभी कभी बिल  भरने में कुछ प्रविष्टियाँ छूट जाती हैं जिसके कारण बाबू बिल लौटा देते हैं .इससे बस का किराया-भाडा देकर  कोषागार तक आनेवालों की परेशानियां बढ़ जाती हैं .अतः दुबारा तिबारा उन्हें आना न पड़े वे बिल जमा करते  समय ही बाबुओं को सुविधा शुल्क दे देते हैं . इससे बाबुओं को लाभ भी हो जाता है और दूर से आनेवाले कई बार आने की परेशानी से भी बच जाते हैं .कोषागार के आस पास रहने वाले भी कभी कभी अपना धीरज खो देते हैं  और जल्दी से बिल पास कराने के लिए सुविधा शुल्क देने से बाज नहीं आते . फिर बाबुओं की आदत बन जाती  है .बाबू पहले खुद आचारभ्रष्ट हुआ या उसे आचारभ्रष्ट किया गया . फिर यह भ्रष्ट आचार चल पडा और भष्टाचार ने अपने पाँव पसार लिए. यहीं एक रोचक प्रसंग की चर्चा कर दें. यह घटना गोरखपुर की ही है .किसी काम के  लिए गोरखपुर कलेक्ट्रेट के बाबुओं ने एक बुजुर्ग महिला को इतना दौडाया की वह महिला आजिज आकर एक दिन दी एम् के कमरे में चली गई. उसने अपने आँचल में बंधे कुछ सिक्के निकाले और दी एम् की मेज पर रख  दिए और कहा-बाबू हमार करा देहल जा. दौरत दौरत हालत खराब हो गईल बा. यह देखकर  दी  एम् साहब  हक्का बक्का होकर रह गए .यहाँ केवल बाबुओं का जिक्र है. पर यही हाल हर स्टार पर है .कहीं छोटे, कहीं बड़े, कहीं  विशाल स्टार पर .बड़ी पूंजी वाले से कमीशन का नाम देते हैं और कम पूंजी वाले इसे सुविधा शुल्क कहते  हैं .

अन्ना जी को भ्रष्टाचार के इस समाजशास्त्र को राग द्वेष से रहित होकर समझना चाहिए .उनके 'लोकपाल बिल  पास करो 'के आन्दोलन में आक्षेप को अधिक तरजीह दी जा रही है जो आन्दोलन के राग द्वेष से पीड़ित होने का प्रमाण देता है .

तो क्या ईश्वर का अस्तित्व संकट में है ?

अभी पिछले इतवार को हम रिटायर्ड लोगों के क्लब में विज्ञान की नवीनतम खोज गौड-पार्टिकिल पर चर्चा हुई  इस क्लब में अधिकतर विज्ञान के लेक्चरार हैं. इनकी दृष्टि में  यह विज्ञान की एक महत्वपूर्ण  खोज है. लेकिन  एक सदस्य ने, जो श्रीराम शर्मा  के गायत्री परिवार के सदस्य हैं, इस नाम पर कटाक्ष किया. उनके कथन से यही ध्वनि  निकलती प्रतीत हुई कि यह खोज जैसे ईश्वर के अस्तित्व को चुनौती दे  रही हो. वैसे ईश्वर के अस्तित्व पर तो हमेशा प्रश्न उठाए जाते रहे है. कभी इसे भौतिकवादी चिन्तक चार्वाक ने चुनौती दी थी, तो कभी नीत्से ने. नीत्से ने  तो ईश्वर की मृत्यु तक की घोषणा कर दी थी. लेकिन इन लोगों के पास केवल वैचारिक निष्कर्ष था प्रयोगगत नहीं. आज विज्ञान ने कुछ कदम आगे बढ़ कर यह प्रयोगगत खोज की है. उनकी यह खोज उनके  प्रयोगों का  निष्कर्ष है. हालांकि जबसे विज्ञान ने परमाणु के भीतर प्रवेश किया है उसने उसके भीतर के खोजे गए कणों को अपनी आँखों से देखा नहीं है. इन कणों के अस्तित्व को वैज्ञानिकों ने गणितीय विधि से सिद्ध किया है. बोसोन कण भारतीय वैज्ञानिक सत्येन बोस का गणितीय निष्कर्ष है. इनके शोध को एक विज्ञान-पत्रिका के  छापने से इनकार करने पर बोस ने इसे सीधे आइन्स्टीन को भेज दिया था. आइन्स्टीन ने इसे पढ़ा, समझा और इस कण को बोसोन नाम देकर छपवाया. पीटर हिग्स भी सन 1964 में अपने निष्कर्ष पर गणित के माध्यम से ही पहुंचे थे और अपने खोजे हुए कण का नाम 'हिग्स बोसोन' रखा था . इनके कुछ पहले भी  एक वैज्ञानिक ने इसपर काम किया था और इस कण का अनुमान लगाया था जिसका नाम उसने 'गौडम पार्टिकिल' रखा था पर उस शोध के  प्रकाशक ने उसे 'गौड पाटिर्किल' कर दिया. इस कण का वैज्ञानिकों का दिया नाम 'हिग्स बोसोन' है. जो भ्रम की स्थिति बनी है वह मीडिया में इस कण को 'गौड पार्टिकिल' के नाम से अधिक प्रचारित होने से.


इस कण के बारे में कहा गया है कि जब सघन द्रव्य का महाविस्फोट हुआ तब सारा द्रव्य अंतरिक्ष में विखर गया. ठीक उसी क्षण 'हिग्स बोसोन फिल्ड' भी  निर्मित हो गया. इस फिल्ड के हिग्स कणों (गौड पार्टिकिल ) ने ही विखरे द्रव्य के टुकडों को भार प्रदान किया. और तब ब्रह्माण्ड अस्तित्व में आया. इस पार्टिकिल की खोज से  वैज्ञानिकों को ऊर्जा को द्रव्य में बदलने का सूत्र हाथ लग गया प्रतीत होता है. एक तरह से कहेँ तो वैज्ञानिक यह मानने को उद्यत हो गए हैं कि ब्रह्माण्ड के निर्माण के लिए यह 'गौड पार्टिकिल ' ही जिम्मेदार है. स्पष्ट निष्कर्ष देने के लिए उन्हें अभी और विश्लेषणों की आवश्यकता है. लेकिन उन लोंगों के लिए एक  विचिकित्सा तो खड़ी हो ही गई है जो ईश्वर को ब्रह्माण्ड के निर्माण का कारण मानते हैं. उन्हें लगने लगा है कि अगर ऐसा प्रतिस्थापित हो गया तो उनकी परम्परागत सारी धारणाएं ध्वस्त हो जाएँगीं. लेकिन क्या ऐसा हो सकता है?

मेरे एक मित्र ने ऐसे लोगों की हँसी उड़ाते हुए एक ब्लॉग लिखा था. मैंने उन्हें लिखा कि विज्ञान जो भी देता है निष्कर्ष देता है. वह अंतिम नहीं होता. उसमें परिवर्तन की सम्भावना बनी रहती है. किन्तु धर्म निश्चय देता है. यह निश्चय उसके अंतर्जगत का उद्घाटित तथ्य है, ठीक एक कौंध की तरह. इसके प्रत्युत्तर में उन्होंने  निष्कर्ष  और निश्चय में प्रयोगशीलता का अंतर बताते हुए ईश्वर के अस्तित्व को आस्था का विषय बताया है. उनका मानना है कि धर्म में प्रयोग के लिए अवसर होता ही नहीं. धर्म की जो धारणा मित्र के मन में है उसको  ध्यान में रखने पर उनकी बात ठीक ही लगती है. लेकिन यहाँ मैंने धर्म की व्यापक अर्थ में चर्चा की है. ऐसा लगता है कि विज्ञान की दी हुई जानकारियाँ भी विज्ञान को तरजीह देने वाले लोगों में जड़ता का रूप लेने लगी हैं. ये मान बैठे हैं कि धर्म वही है जो उन्हें बाहर से दीखता है. ये यह भी मान बैठे हैं कि धर्म में प्रयोग होता ही नहीं. यही इनकी जड़ता है. धर्म के जितने भी निश्चय है वे साधकों को उनकी प्रयोगशील साधनाओं में उद्घाटित तथ्य हैं. मैं अपने मित्र को एक बार सलाह दे चुका हूँ , एक बार फिर सलाह देता हूँ कि आप ओशो को मनोयोग से पढ़ें. ओशो का कहना है कि धर्म वह है जिसमें 'मैं' के विसर्जन की अनुभूति फलित होती है. यह राह चलते नहीँ फलित होती. यह साधना के विषम प्रयोगों में डूबने पर फलित होती है जिसमें चेतना के सारे गुण ही बदल जाते हैं. जिस धर्म की हम आप बात करते हैं उसमें तो 'मैं' (अहम्) ही सर्वोपरि है. क्या गौड पार्टिकिल की खोज से मनुष्य की सामयिक चेतना में कोई बदलाव आने की संभावना है? साधना के प्रयोगों में यह संभावना है. आज विज्ञान अपने विकास के चरम पर है और मनुष्य की चेतना विक्षिप्तता के चरम की ओर अग्रसर है. विज्ञान के सारे प्रयोग भौतिक सुविधाओं को ही समृद्ध करने में प्रयुक्त होते हैं. मनाश्चेतना की समस्याएं इससे नही सुलझती. वस्तुतः विज्ञान जीवन को देखने समझने का एक दृष्टिकोण है जो जीवन की व्याख्या के लिए चीर-फाड़ का अर्थात विश्लेषण की पद्धति का सहारा लेता है. और धर्म जीवन को देखने समझने तथा उसकी व्याख्या के    लिए योग का अर्थात संश्लेषण की पद्धति का सहारा लेता है. ओशो कहते हैं आज के सन्दर्भ में ये दोनों पद्धतियाँ एकांगी हैं. वैज्ञानिकों की भाषा में आज का मनुष्य होमो सेपियंस सेपियँस है. ओशो के मत में कल का मनुष्य कुछ और होगा. वह जोरबा द बुद्ध होगा जिसमें आइन्स्टीन का शरीर होगा और बुद्ध की अन्तश्चेतना. डार्विन के  विकासवाद के केंद्र में केवल मनुष्य के शरीर का विकास है. पुराणों की दशावतार धारणा में मनुष्य के शरीर और चेतना दोनों के समवेत विकास की चिन्तना सन्निहित है. तो फिर ईश्वर के संकट में पड़ने का सवाल ही कहाँ उठता . ईश्वर तो जीवन की व्याख्या का एक सूत्र भर है. विभिन्न तरह की चेतनाओं के लिए साधना की चरम अनुभूति तो एक ही है पर उस अनुभूति को ईश्वर शब्द दे देने पर ईश्वर है या नहीं के प्रत्युत्तर में उपनिषद कहते हैं ईश्वर है , बुद्ध इस प्रश्न के उत्तर में चुप हो जाते हैं. ओशो भारत में कहते हैं ईश्वर है और अमेरिका में कहते हैं ईश्वर नहीं है. ये वक्तव्य विरोधी लगते हैं विश्लेषण के स्तर पर संश्लेषण अर्थात अनुभूति के स्तर पर नहीं. 


क्या  किसी वैज्ञानिक की ऎसी सोच होने की संभावना लगती है कि विश्लेषण के प्रयोगों के साथ ध्यान के प्रयोगों में भी वह डुबकी लगा सके. ऐसा सोचना तो उसकी प्रयोगी प्रवृत्ति के तो अनुकूल ही होगा.

कायस्थ : उद्भव और विकास -2

  

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कायस्थ उद्भव और विकास

  

 

                                                    

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शुकर ताल में कुछ घंटे

अपने पोते के जन्मदिन की पहली वर्षगाँठ पर मुझे और मेरी श्रीमती जी को अभी पिछले दिनों मुजफ्फरनगर जाना पड़ा. 17 जून  को उसका जन्मदिन पड़ता है. हम  दो दिन पहले ही वहाँ पहुँच गए. मेरा लड़का मेरी रूचि को जानता है. उसने सालगिरह के एक दिन पहले ही हस्तिनापुर देखने का कार्यक्रम बना कर कार रिजर्व करा लिया.

मुजफ्फरनगर खासकर स्टील फैक्टरी, पेपर मिल और चीनी मिल के लिए प्रसिद्ध है. लेकिन इसके इर्द गिर्द इतिहास की बहुत सारी मूल्यवान सामग्रियां विखरी पड़ी हैं. ये सामग्रियां खुदाई से प्राप्त नहीं हैं वल्कि साहित्यिक साक्ष्यों में निहित हैं और विशेषकर महाभारत काल से सम्बंधित हैं.

हमलोगों ने पहले शुकर ताल के लिए प्रस्थान किया .यह स्थान  महाभारत की  घटना से बाद के काल से   सम्बंध रखता है. यह ताल मुजफ्फरनगर शहर के बगल से बहती हुई गंगा से  एक छरका निकालकर उसे सोनाली नदी में मिलाने से बना है. इसी ताल के किनारे एक ऊंचे टीले को अर्जुन के पोते राजा परीक्षित ने शमीक  ऋषि के गले में मृत साँप डालने के पश्चातापस्वरूप भगवद्भजन  के लिए चुना था. कथा है कि राजा शिकार  करते समय प्यास  से व्याकुल होकर पास ही में तपस्या कर रहे शमीक ऋषि से जल माँगा. उत्तर न मिलने पर राजा परीक्षित ने क्रोध में आकर ऋषि के गले में मरा हुआ साँप डाल दिया और राजधानी चले आये.ऋषि के पुत्र श्रृंगी को जब इसका पता चला तो उन्होंने  शाप दे दिया कि जिस व्यक्ति ने ऐसा किया है  सात दिन के अन्दर उसकी मृत्यु हो जाएगी. शमीक ऋषि को जब इसका पता चला तो वह बहुत दुखी  हुए. उन्होंने अपने पुत्र द्वारा राजा को  दिए शाप की बात उन्हें एक शिष्य से कहला भेजी. राजा ने उस शाप को अपने किए के लिए  दण्ड माना और अपने पुत्र  जनमेजय  को राजसिंहासन पर बिठाकर स्वयं शेष जीवन भगवद्भजन करते हुए  बिताने के लिए  इस टीले पर आ गए. व्यास-पुत्र  शुकदेव जी ने यहीं पर सात दिन तक श्रीमद्भागवत पुराण   की कथा सुनाई जिससे राजा परीक्षित  का डर जाता रहा.


शुकदेव जी के नाम पर  ही इस टीले का नाम शुक-तीर्थ और इस ताल का नाम शुक-ताल पड़ा जिसके बिगड़े  रूप शुक्र-तीर्थ  और शुक्र अथवा शुकर ताल  हैं .शुकर ताल एक  मनोरम स्थल है. हालांकि उस दिन कड़ी धूप  थी. पर ताल में श्रद्धावान लोगों को नहाते और दूर दूर तक फैल़ी गंगा की हरी भरी उपत्यका को देख कर मन प्रसन्न हो उठा.ताल के ऊपरी हिस्से में बंधे से सटे बना उद्यान तो और अच्छा लगा. उसमें बड़े करीने से तरह तरह के पौधे  कुछ वृत्त के आकार में और अधिकांश फैलाकर उगाए गए हैं.यहाँ हमने कल्पवृक्ष भी देखे.फिर पेड़ों की छाँव में कुछ पल आराम कर पास ही कुछ दूरी पर स्थित शुक्र-तीर्थ के लिए चल दिए. वहां पहुँचाने के  लिए ड्राईबर को थोड़ी चढ़ाई चढ़नी पड़ी.शुक्र-तीर्थ में उस समय श्रीमदभागवत का गायन हो रहा था.गवैया लोग    सुन्दर और सुमधुर स्वर में  संस्कृत  में गा रहे थे.उस ऊँचाई पर एक बड़ा भारी बरगद का पेड़ है जिसकी डालियाँ जमीन को छूती सी हैं.इसी वृक्ष की छाया में भगवान कृष्ण का मंदिर है.मंदिर के चबूतरे पर उस वट-वृक्ष  की छाया में हमलोगों ने  बहुत देर तक आराम किया, ठंढा पानी पिया, उछलते कूदते छोटे बड़े बंदरों को देखा.यहाँ हमेशा भागवत का गायन होता रहता है.उस गायन और वहाँ बरसती शांति का आनंद लेकर फिर हम हस्तिनापुर के लिए चल दिए.        

ब्लॉग : अभिव्यक्ति का बिंदास तरीका

     ब्लॉग की दुनिया विविधता भरी है. इसके लिखने वाले बेधड़क, खुले विचार के और स्वच्छंद प्रकृति के हैं. ब्लोगरों पर उनके अन्य गुणों के अतिरिक्त उनकी स्वच्छंदता अधिक हाबी है. कभी  यह  प्रवृत्ति  नयी कविता लिखने वालों पर बहुत हाबी थी. जिसका परिणाम था नई कविता में भदेसपन का एक प्रवृत्ति के रूप में उभरना. लेकिन नई कविता के सौंदर्य में इससे कोई निखार नहीं आया. ब्लॉगरों  की स्वच्छंदता ने उनकी प्रवृत्ति में चुटकी लेने और आलोचना करने का भाव ही अधिक भरा है  

     कतिपय ब्लॉगर ब्लोगों में रचनात्मकता की भी उम्मीद जगाते हैं. लेकिन ब्लॉग का कोई निश्चित स्वरुप और शिल्प अभी ठीक ठीक उभर कर नहीं आ पा रहा है. कई एक ब्लोगर साहित्य की विभिन्न विधाओं को ही ब्लॉग पर चस्पा कर अपनी प्रत्भा निखारने में लगे हुए हैं. कई एक इसको अपनी राजनीतिक आकांक्षाओं की पूर्ति का मंच बनाए हुए हैं. ब्लॉग का एक सुन्दर रूप अमिताभ बच्चन के ब्लॉग में दिखाई देता है.मैं यहाँ हिंदी और अंग्रेजी के ब्लॉग को अलग कर के नहीं देख रहा हूँ.

      वास्तव में ब्लॉग को मैं एक विधा के रूप में देख रहा हूँ. 'ब्लॉग' से मेरे मन में अभिव्यक्ति के  एक ऐसे रूप का चित्र  उभरता है जिसमें व्यक्तिगत अनुभूति तो हो ही , साहित्य की अन्य विधाओं का आस्वाद भी हो.लेकिन यह सब एक विशिष्ट कलेवर में हो जो  ' ब्लॉग ' का अपना हो और रोचक भी हो. ब्लॉग का ऐसा कोई स्वतंत्र स्वरुप अभी उभर कर आ नहीं सका है.

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यात्रा संस्मरण -२

धमक स्तूप (सारनाथ) 

सारनाथ 

रामनगर किले का संग्रहालय देखने के बाद हम सारनाथ के लिए चल दिए. सारनाथ पहुँच कर पहले हम मूलगंध कुटी विहार देखने के लिए चले. साथ में एक गाइड लग गया. गेट से घुसते ही हमें उस विशाल घंटे का दर्शन हुआ     जिसके बारे में गाइड ने बताया की इस घंटे के  बजने पर  इसकी ध्वनि दूर दूर तक सुनाई देती है. फिर उसने हमसे पूरे विहार का फेरा लगवाया. इस फेरे के दरम्यान वह हमें विहार के बारे में बताता रहा. उसने यह भी बताया कि विहार की दीवारें पत्थरों  से बनी हैं और इन पत्थरों को सुर्खी, चूना, गुड और उड़द की  दाल से बने गारे से जोड़ा गया है. विहार  का .एक  फेरा  लग  जाने के बाद हमें विहार के अन्दर प्रवेश करने को कहा. सन १९६५  में जब मैं यहाँ आया था तब ऐसी बात नहीं थी.उस समय गाइड का भी कोई जोर नहीं था.यह गाइड हमें जितना बता रहा था उससे अधिक ही मैं जानता था. यह मूल्गंध  कुटी विहार अपेक्षाकृत  नया बना विहार है. इसे  बनवाने का श्रेय लंका के बौद्ध प्रचारक अंगारिका धर्मपाल को जाता है. विश्वभर के बौद्ध श्रद्धालुओं  के दान से  यह १९३१ में बनकर तैयार  हुआ था. पुराने विहार का भग्नावशेष इस वर्तमान विहार के पश्चिम की तरफ बगल में ही मिला है. खुदाई में २५०० ई पूर्व की इसकी दीवारें भी मिली हैं. इतिहासकारों का अनुमान है की पुराना विहार पूर्व-अशोक काल में बना था. कम से कम खुदाई में मिली ईंटें तो यही बताती हैं. संभवतः इसे बुद्ध के शिष्यों ने बनवाया था.
       विहार के भीतर हमने बुद्ध की भव्य मूर्ति देखी, सुन्दर, मनोहारी.   भीतरी दीवारों पर बुद्ध के जीवन से सम्बंधित चित्रकारी हमें बहुत भाई. इस चित्रकारी को सन १९३६ में जापानी चित्रकार कोसेत्सू नोसू ने बनाए थे. लेकिन बुद्ध की मूर्ति मुझे वैसी नहीं लगी जैसी मैंने इसके पूर्व सन १९६५ में देखी थी. गाइड से पूछा तो वह यह कहकर पल्ला झाड़ लिया कि तब तो मेरा (गाइड का ) जन्म भी नहीं हुआ था.स्पष्ट ही वर्तमान मूर्ति उस समय की मूर्ति से अलग है. जहाँ तक मुझे याद है उस समय की मूर्ति  इससे बड़ी और आदमकद थी.और पूरी की पूरी सोने की थी. बीच में उस मूर्ति के ख़राब होने  की खबर आई थी. उसे नए सिरे से बनाने की भी खबर आई थी.इसी बीच वर्तमान मूर्ति बनी होगी. पर इस मूर्ति में वैसी करुणा छलकती नहीं लगती.
       विहार से निकलकर हम उसके बगल में बने स्थल को देखने गए जहाँ बुद्ध और उनके उन पांच शिष्यों की पत्थर की प्रतिमाएं बनी हैं जिन्हें उन्होंने सारनाथ में धर्मचक्र परिवर्तन का उपदेश दिया था. इसे म्यामार के बौद्ध भिक्षुओं ने सन १९८७ में बनवाया था. उन्होंने  बुद्ध के अट्ठाईस रूपों की  छोटी छोटी मूर्तियाँ भी बनवाई हैं  जो बहुत ही सुन्दर बन पड़ी हैं. अशोक की पुत्री संघमित्रा बोधगया के बोधिवृक्ष, जिसके नीचे बुद्ध को ज्ञान प्राप्त हुआ था, की एक टहनी अपने साथ लंका ले गई थी.उसी टहनी से लहलहाए वृक्ष  से एक डाल लाकर इस स्थल पर भी लगाई गई है जो अब  वृक्ष बन गई है. इस विहार के पीछे के खाली स्थान को एक उद्यान का रूप दे दिया गया है जो प्राचीन मृगदाव का स्मरण दिलाने के लिए पर्याप्त है. सारनाथ का प्राचीन नाम मृगदाव अर्थात मृगों (हिरणों ) के विचरण करने का स्थान था. सारनाथ इस स्थान का आधुनिक नाम है.  जातक की बौद्ध कथाओं की एक कथा के अनुसार बुद्ध अपने एक पूर्वजन्म में मृगों (सारंगों) के राजा थे. उन्होंने एक शिकारी से एक गर्भिणी मृगी (हिरन ) की जान बचाई थी. इसी सारंगों के नाथ के नाम पर इस स्थान का नाम सारनाथ पड़ा. एक इतिहासकार के अनुसार पुराणों में शिव का  एक नाम सारंगनाथ मिलता है.यहाँ शिव का एक मंदिर भी है. यह  स्थान कभी शैवों का उपासना स्थल था. शैवों के नाथ सारंगनाथ के नाम पर इस स्थान का नाम सारनाथ पड़ा. हमने पगोडा शैली में बना मंदिर भी देखा.इसमें बुद्ध की मूर्ति के अगल बगल उनके चीअर शिष्यों की भी मूर्तियाँ बनी हैं.और सामने कुशीनगर में बनी सोए हुए बुद्ध की अनुकृति बने गई है जो बहुत ही कीमती लकड़ी से बनी है.यह बहुत ही सुन्दर, भव्य और आकर्षक है. बुद्ध की बहुत ऊँची और विशाल वह  मूर्ति भी हमने देखी जो अफगानिस्तान के बामियान  में तोड़ी गई प्रस्तर मूर्ति की याद में बाई गई है.
       यहाँ से टेम्पोवाला हमें धमेक स्तूप दिखाने ले चला. मुझे यह थोडा अटपटा लगा. क्योंकि जब मैं पहली बार यहाँ आया था तब मुझे परिसर  में एक ही बार प्रवेश कर मैंने पूरी घुमाई की थी.. इस बार पुरातत्व विभाग का मेंटेनेंस देखकर मुझे बहुत अच्छा लगा. चहारदीवारियों से विहार और भग्नावशेषों को अलग कर दिया गया है. फूल और हरे पौधे लगाकर पूरे खँडहर परिसर को हरा भरा बना दिया गया है. यह लहलहाता हरापन दर्शकों की आँखों को ठंढक देता  है. पतली पतली पगदंदियाँ भी अवशेषों तक पहुंचने के लिए बना दी गई हैं. एक पगडण्डी से हम धमेख स्तूप पहुंचे. स्तूप को हमने देखा ,फोटो खिंचवाए.और वहीँ से हम खँडहर में उतर गए. खँडहर में हमने उस विशाल स्तूप की बची नींव देखी जिसे धर्मराजिका स्तूप के नाम से चिन्हित किया गया है. वहां एक पट्टी भी लगी है जिसमें बताया गया है की तुर्कों के आक्रमण से यहाँ के बौद्ध स्थल को बहुत नुकसान हुआ था .फिर भी धर्मराजिका स्तूप का बड़ा हिस्सा बचा हुआ था.किन्तु ब्रिटिस काल में काशी  नरेश चेत सिंह के दीवान जगत सिंह ने इस स्तूप को तुड़वाकर इससे निकली इंटों से बनारस का मोहल्ला जगतगंज बसाया. इसके बाद हमने वह नींव भी देखी जिसपर अशोक ने वह स्तम्भ बनवाया था जिसके शीर्ष पर चार शेरों के सिरों वाला शिखर बनवाया था. इसके पाद  में चौबीस तीलियों वाला चक्र बना है..खुदाई में निकालते समय यह स्तम्भ खंडित हो गया. इसका शीर्ष इससे अलग हो गया था जिसे पास ही बने संग्रहालय में बड़े व्यवस्थित ढंग से रखा गया है. इसके बाद अन्य भग्नावशेषों को भी हमने देखा जिसमें एक टूटा निर्माण खंड था जिसके बारे में बताया गया है की यह संभवतः धर्मराजिका स्तूप के शिखर पर बनाया गया होगा. बड़ा ही सुन्दर और भव्य निर्माण खंड है यह.
        यहाँ से निकलकर हम संग्रहालय देखने गए. संग्रहालय में यहाँ की खुदाई में मिली सामग्रियां रखी गईं हैं. इसमें प्रवेश करते ही हमें चार शेरों के सिरों वाला अशोक स्तम्भ का शीर्ष खंड देखने को मिला. स्वतंत्र भारत की सरकार ने इसे ही अपना राजचिंह घोषित किया है. हमने अन्य अवशेषों को भी  देखा. देखकर बहुत अच्छा लगा. इन भग्नावशेषों के बहाने अपने अतीत में झांक कर हमें रोमांच हो आया. पर एक क्षण के लिए यह भी प्रश्न आ उठा की आज हम अपने समृद्ध अतीत और चरित्र से कितना अलग हो गए हैं.
       टेम्पोवाले का समय अब पूरा हो रहा था. एक ट्रिप में छै घंटे के लिए ही टेम्पो तय होते हैं. अतः संग्रहालय से निकलकर हमने कुछ नाश्ता किया और हम अपने आवास के लिए प्रस्थान कर गए. रास्ते में टेम्पोवाले ने हमें चौखंडी स्तूप दिखाया. यह एक विशाल और भव्य स्तूप है. उसने बताया की इस स्तूप को देखने कोई जाता नहीं. हालाँकि दो एक लोग वहां दिखाई दे रहे थे. मुझे भी इस स्तूप के बारे में कुछ पता नहीं था. घर आने पर मैंने इसका इतिहास जानने की कोशिश की. पता चला की यह सूप भी बहुत पुराना है.एक जगह मिला की अकबर कभी यहाँ आया था और ठहरा था. उसी की स्मृति में टोडरमल के पुत्र  ने इसे बनवाया था. एक अन्य जगह मुझे मिला की यह बहुत पुराना स्तूप है जिसे बुद्ध के अनुयायियों ने गुप्तकाल में बनवाया था. और अकबर के यहाँ ठहरने की स्मृति में इसके ऊपरी सिरे पर एक बुर्ज टोडरमल के पुत्र ने बनवा दिया था. कहते हैं वह बुर्ज अभी भी है.
        रात विश्राम कर दूसरे दिन विन्ध्याचलदेवी  का दर्शन करने गए. देवी का  दर्शन हमने  बहुत आराम से  किया. हमने देवी के चरण छुए, आशीर्वाद लिया और तुरत अष्टभुजी देवी के दर्शन के लिए चल दिए. वह स्थान एक पहाड़ी पर है. टेम्पोवाला पहाड़ की चढ़ाई पार  कर हमें मंदिर तक ले गया. थोड़ी दूर तक पहाड़ी से उतरकर हम मंदिर में गए, हमने देवी का दर्शन किया और थोडा उतरकर फिर एक ऊँची चढाई पर चलकर सीताकुंड गए. वहां एक अज्ञात स्रोत से लगातार पानी आता रहता है. उस पानी को इकठ्ठा करने के लिए एक कुण्ड बना दिया गया है. इसे ही सीता कुण्ड कहा जाता है. वहां पहुंचते ही बंदरों ने हमें घेर लिया पर हमें कुछ नुकसान नहीं पहुँचाया. वहां से और चढ़ाई पर एक और रास्ता जाता दिखा. पता चला वह मोतिया झील को जाता है जो वहां से डेढ़ किलोमीटर दूर है. हम थक गए थे. इसलिए वहां न जाकर लौट आए. रास्ते में टेम्पोवाले ने बताया की मोतियाझील केवल  तांत्रिक  लोग जाते हैं. फिर वहां से हम चुनार  का किला देखने गए. वह एक बहुत ऊँची  पहाड़ी  पर बना है. इस किले का एक छोटा सा हिस्सा ही हमें देखने को मिला. इस छोटे से हिस्से में कैदियों के लिए बनी कोठरियां ही हैं. कठोर सजा मिले कैदियों को तहखाने में रखा जाता था जिसमें ऊपर की तरफ थोड़ी सी जगह हवा आने के लिए छोड़ी गई है . किले में बना फांसी  घर भी देखा. यह ठीक गंगा नदी के किनारे बना है. कैदियों को फांसी  देकर उन्हें नदी में बहा दिया जाता था. किले के बड़े हिस्से पर सेना का कब्ज़ा है.      देवकी नंदन खत्री ने अपने  चंद्रकांता नमक ऐयारी उपन्यास में इसी किले का जिक्र किया  है. इन कैदखानों को देख कर उपन्यास में वर्णित भयावहता का अनुमान होता है. इस किले को देख कर हम बनारस लौट आए और बाहर ही बाहर ट्रेन पकड़ कर गोरखपुर चले आए. 

यात्रा संस्मरण

हिंदी साहित्य में अनेक यात्रा संस्मरण लिखे गए हैं. उनमें से कई बहुत रोचक बन पड़े हैं. मैं यह पहला संस्मरण लिख रहा हूँ. प्रयत्न करूँगा यह  आदि से अंत तक रोचक बना रहे.

यह यात्रा मेरी श्रीमती जी की हार्दिक इच्छा का परिणाम थी. लगभग बीस
वर्ष पहले उनके मन में बनारस घूमने की आकांक्षा जगी थी. मैं तो उनकी
इच्छा को  पूरा नहीं कर पाया किन्तु बहू बेटे ने इस बार उनकी इच्छा पूरी
कर दी. होली के दूसरे दिन १० मार्च को हम बनारस  के लिए प्रस्थान  कर दिए रात की साढ़े आठ बजे की बस से.लेकिन बस की यात्रा सुभिधाजनक नहीं रही. रास्ते भर बस में बने सामान रखने वाले टूटे रैक सर पर झनझनाते रहे तो लालू राज में बने बिहारी सड़क जैसी सडकों पर बस के पहिये उछलते कुदाते ठन ठन करते रहे. मेरा सर तो ऐसा भन्नाया की मुझे एक उलटी भी हो गई. रात में लगभग चार बजे हम बनारस कैंट बस स्टेशन पहुंचे. हमने तुरत एक टेम्पो लिया और टेम्पोवाले की सहायता से राजमहल होटल में दो कमरे  बुक करा लिए.

बनारस की यात्रा:
तीन-साढ़े तीन घंटे आराम करने के बाद लगभग साढ़े सात बजे हम बनारस घूमने निकले. यात्रियों में मैं, मेरी श्रीमती  जी, बेटा-बहू और आठ महीने का पोता थे.. होटलवाले ने ही हमारी यात्रा का एक खाका खींच दिया और हमारे लिए एक टेम्पो भी किराए पर ले दिया. खाके के अनुसार सबसे पहले हम दुर्गा कुण्ड गए. वहां हमने दुर्गा मंदिर देखा. फिर और मंदिरों को देखते हुए तुलसी मानस मंदिर गए. मैंने जब इस मंदिर को सन १९६५ में देखा था तब विजली से मूर्तियों को हिलता डुलता दिखाने की तकनीक शायद जल्दी ही विकसित हुई थी.उस समय इस मंदिर में बहुत रौनक थी. इस बार यह मंदिर कुछ बुझा बुझा सा लग रहा था.व्यवस्था की कमी तो थी ही इसकी वजह अन्य तीर्थों में भी इस तकनीक का विकसित हुआ देख आना भी वजह हो सकती है.

वहां से हम सकट मोचन मंदिर गए. टेम्पोवाले ने इस मंदिर में हमें एक पतली गली से प्रवेश कराया. मैं भ्रम में पड़ गया कि यह कौन सा मंदिर है. क्योंकि पहली बार जब मैं यहाँ आया था तब मंदिर मुख्य सड़क के बगल में ही दिखा था.और मैं सड़क से ही मंदिर में प्रवेश किया था.मंदिर में जाकर देखा कि मुख्य सड़क वाला प्रवेश द्वार सामने है. लगता है सन २००६ के आतंकी हमले के बाद चेकिंग के लिए यह नई व्यवस्था की गई है. बाद में याद आया कि जिस गली से हमने मंदिर में प्रवेश किया है वह वही गली है जो पहले नारिया मोहल्ले को जाती थी और उस तरफ अभी दूर तक ख़ाली स्थान था. खैर, मंदिर में आकर हम सब ने वहां बरसती शांति का बहुत आनंद लिया हनुमान जी का दर्शन किया, प्रसाद लिया और सर से लगाया. यह मंदिर बनारस का बहुत प्रसिद्ध मंदिर है. यह मंदिर गंगा की सहायक नदी असी के बगल में स्थित है. हम जहाँ ठहरे थे वहीँ पास में वरुणा नदी बहती है. इस मंदिर की स्थापना तुलसी  दास ने की थी. तुलसी दास को यहीं हनुमान जी का दर्शन हुआ बताते हैं.यह वर्तमान मंदिर मदन मोहन मालवीय ने सन १९०० में बनवाई थी. मंदिर में स्थित पुराने पेड़ पर उछलते कूदते वन्दरों के बच्चे बड़े मनोहारी लग रहे थे.


वहां से हम विश्वविद्यालय स्थित विश्वनाथ मंदिर गए. इस मंदिर को बिड़ला मंदिर भी कहते हैं. यह मंदिर अब पूरा बन गया है. इसकी विशालता और भव्यता देखने लायक है.बहुत ही सुन्दर मंदिर है. हमने भक्ति पूर्वक शिवलिंग का दर्शन किया. लान में स्थापित एक गैंडे पर अपने अठ्माहे पुत्र को बिठाकर (मेरे पुत्र ) शोनेंदु ने फोटो लिया. फिर बाहर  निकलकर हमने नाश्ता किया. इसके बाद टेम्पोवाले ने हमें लेकर रामनगर किले के लिए चल दिया.


गंगा बनारस नगर के दक्षिण में बहती है. वरुणा और असी नदियाँ बनारस को घेर कर बहती हुई गंगा में मिल जाती हैं.  गंगा की इन्हीं  दोनों सहायक नदियों के बीच में स्थित होने के कारण इस नगर का नाम वाराणसी पड़ा, ऐसा कहा जाता है. हालांकि इतिहासकार इसपर सहमत नहीं हैं. वाराणसी का ही अपभ्रंश बनारस है. टेम्पोवाला विश्वविद्यालय से निकल कर गंगा के किनारे कुछ दूर तक चलकर पीपा के पुल से हमें गंगा पार कराया. नया पुल पीपापुल के बगल में अभी बन रहा है. पीपा का पुल सीधे पुराने रामनगर किले के पास ही उतरता है. इस किले को काशी (बनारस का एक नाम) के राजा बलवंत सिंह ने बनवाया था. इसे संग्रहालय का रूप दे दिया गया है.राजपरिवार अब महाराजा चेतसिंह के बनवाए चेतसिंह महल में रहता है. पिछली बार आया था तो मैं  इसे नहीं देख सका था.शोनेंदु ने टिकट लिया और हम संग्रहालय में प्रवेश किए. शुरू के कमरों में हमें पुराने ज़माने की बग्घियाँ ,इक्के ,बैलगाड़ियाँ और हवागाड़ियाँ देखने को मिलीं. इन बग्घियों को देख कर मुझे उस बग्घी की याद आ गयी जिसपर मेरे फूफा बमबहादुर लाल चलते थे.वह हथुआ  राज के किरानी थे. तेल  इंधन से चलने वाली गाड़ियों को हमलोग तब हवागाड़ी या लारी कहते थे. हथुआ राज अस्पताल के छोटे डॉक्टर जिन्हें लोग छोटका बाबू कहते थे इसी में से एक मॉडल की लारी से चलते थे. पुरानी यादें ताजा हो आईं. इसे देख कर श्रीमती जी और बेटे बहू सभी आनंदित हो उठे. इन कमरों को पार कर संकरे कमरों में  रखी मूर्तियाँ और फोटोग्राफ देखते हुए हम एक बड़े आँगन में गए. यह आँगन चारो ओर बने कमरों से घिरा है. हमलोगों ने इन कमरों में प्रवेश किया. इन कमरों में बहुत पुराने हथियार सजाकर रखे गए हैं.छोटी बड़ी तरह तरह  की बंदूकें, पिस्तौलें, तरह तरह  के भाले, तरह तरह के तीर धनुष, छुरे छुरियां, विभिन्न तरह की तलवारें हमें यहाँ देखने को मिलीं. हमें यहाँ शिरस्त्राण और कवच पहने और हाथ में भाला लिए एक योद्धा की प्रतिमूर्ति भी दिखाई दी और युद्ध में लड़ते हुए एक योद्धा की कल्पना कर हमें रोमांच हो आया. यहाँ तो जैसे पुराने हथियारों का जखीरा  ही इकठ्ठा करके रख दिया गया है. इन हथियारों में देश और विदेश में बने दोनों तरह के हथियार संरक्षित हैं. मेरे पूरे परिवार ने इसका आनंद लिया. इसके बाद वह स्थान भी देखा जहाँ राजा का दरबार लगता था. यहाँ से फिर हम तहखाने से होकर शिव  मंदिर गए. इस तहखाने में सीढियां उतरी हैं जो सीधे गंगा में जाती हैं. शायद इन्हीं सीढियों से उतर कर राज परिवार गंगा में स्नान कर मंदिर में पूजा करता था. मंदिर गंगा की ओर खुला है. वहां से गंगका की धारा में  तैरती नावों और उस पार स्थित  विश्वविद्यालय की परिखा का दृश्य बड़ा ही सुन्दर दिखता है. उस पार मीलों लम्बे  फैले विश्वविद्यालय के किनारे फैले पेड़ पौधे आकाश में टंगे तो नहीं दीखते पर बंदनवार से तने अवश्य दिखाई देते हैं.


रामनगर किला और उसके संग्रहालय को देख कर रोमांचित हमलोग वहां से सारनाथ के लिए चल पड़े. पर इसका संस्मरण अलग से. क्योंकि पुराने विश्वनाथ मंदिर की चर्चा बनारस यात्रा में हो तो तारतम्यता बनी रहेगी


सारनाथ घूमने के बाद हम पुराने विश्वनाथ मंदिर गए. होटलवाले ने हमें बताया था की सायं चार  बजे भीड़ कम मिलेगी. टेम्पोवाले ने गलियों के लिए मशहूर बनारस की कुछ चुनिन्दा गलियों से होता हुआ हमें विश्वनाथ मंदिर पहुंचा दिया. सन '६५ में जब मैं यहाँ आया था तब मंदिर तक पहुँचने के लिए  बहुत सारी गलियां नहीं थी. पंडों का  झमेला तब ज्यादा था पर मंदिर में प्रवेश जल्दी ही मिल गया था. इस बार भीड़ कम होते हुए भी मंदिर में प्रवेश  पाने के लिए लम्बी दूरी तय करनी पड़ी.पण्डे तो अभी भी अपना धंधा चला रहे हैं पर सरकारी व्यवस्था के कारण अब वे अधिक हस्तक्षेप नहीं कर पाते हैं. खैर  प्रसाद लेकर हम मंदिर के अन्दर गए. एकाध घंटे में हमें शिवलिंग का दर्शन हो गया. जिस रूप में आज मंदिर है इसे इंदौर की महारानी अहल्याबाई ने सन  १७८० में बनवाया था. मंदिर की दो छतों पर महाराजा रणजीत  सिंह ने सन १७८५ में सोने के पत्तर लगवा दिए थे. मंदिर के  गर्भगृह की ऊँचाई पहले बहुत थी. शिव लिंग को मैंने गर्भगृह में खड़ा होकर स्पर्श किया था..इस बार देखा की गर्भगृह का फर्श ऊँचा हो गया है और शिवलिंग गड्ढे में हो गया है. हमने झुककर  किन्तु शिवलिंग का हाथों से स्पर्श किया. पर इसके प्रभाव में कोई कमी नहीं आई है. वहीँ हमने अन्नपूर्णा मंदिर भी देखा. वहां से निकलकर  हम दशाश्वमेघ घाट गए. घाट की सीढियां उतरने के रास्ते में वह मान मंदिर है जिसकी छत पर जयपुर के राजा मानसिंह ने पुरानी शैली  की एक वेधशाला बनवाई थी जो अभी भी अस्तित्व में है. समय की कमी के कारण हम उसे नहीं देख सके. घाट की सीढियां उतरकर हमने एक नौका ली और बोटिंग का खूब मजा लिया. बोट से ही  हमने बनारस की गंगा आरती देखी. बोट से घाटों का दृश्य बड़ा ही मनोरम लग रहा था. मणिकर्णिका और हरिश्चंद्र घाट पर कुछ लाशें जल रहीं थी. कथा है की इसी हरिश्चंद्र  घाट परअपना सारा  राज्य विश्वामित्र को दान दे देने के बाद राजा हरिस्व्ह्चंद्र ने श्मसानघाट की पहरेदारी की थी. इसी घाट पर उनहोंने  अपनी पत्नी शैव्या से मृत पुत्र रोहिताश्व के दाह के लिए कर माँगा था .इसी घाट पर वह हृदयविदारक घटना  घटित हुई  थी. जब शैव्या ने अपनी लाज की साड़ी फाड़कर श्मसानघाट का कर चुकाया था. उस दृश्य की कल्पना के हमारी आँखें नाम हो गईं और अपनी यात्रा यहीं समाप्त  कर हम अपने होटल को चल दिए.


धार्मिक स्थलों के बारे में पुरातन कल से चली आ रही कथाएं कितनी ऐतिहासिक हैं नहीं मालूम किन्तु इन्हीं कथाओं में हमारी संस्कृत साँस लेती है.

भारतीय राजनीति की प्रवृत्ति-दिशा

प्राचीन काल से आजतक की भारतीय राजनीति पर एक  सरसरी निगाह डालते हैं तो हमें दीख पड़ता है कि कुछ ही महापुरुष ऐसे हुए हैं जो एक व्यापक फलक पर  इस देश की राजनीतिक प्रवृत्ति को समय समय पर निर्धारित करते रहें हैं. इस  विषय में मेरा ध्यान प्रथमतः श्रीकृष्ण की ओर जाता है. श्रीकृष्ण ने महाभारत काल में जिस राजनीतिक प्रवृत्ति की नींव डाली उसकी जड़ें अतीत में थीं जिसने तात्कालिक वर्तमान में करवटें लीं. इस राजनीति पर धर्म और चरित्र  का नियंत्रण था. धर्म शब्द से मेरा अर्थ उस धर्म से है जिसे ओशो ने परिभाषित  किया है. उस धर्म से  नहीं जिसे अपने विवेचन में मार्क्स और नीत्से ने लिया है. मार्क्स ने तो इसे अफीम और नीत्से ने मरा घोषित कर दिया था{'ईश्वर मर गया है', जिस धर्म की ये बात कर रहे हैं उसकी धुरी ईश्वर ही है}. मार्क्स ने धर्म के जिस अर्थ को लिया है वह अफीम ही है क्योंकि यह संप्रदाय को द्योतित करता है और संप्रदाय की जड़ें धर्मान्धता में होती हैं. इसी लिए ओशो ने एक नया शब्द गढ़ा है-धार्मिकता. श्रीकृष्ण इस धार्मिकता को राजनीति से ऊपर मानते हैं. राजनीति  को  इस धार्मिकता के नियंत्रण में होना चाहिए. वह गीता में कहते भी हैं- ईश्वर न कुछ करता है न कराता है. जो , कुछ करती कराती है वह प्रकृति है. अर्जुन ! तुम यदि युद्ध नहीं करोगे तो यह तुम्हारी प्रकृति तुझसे करा देगी .ध्यान से  देखें तो महाभारत का हरेक पात्र अपने कथनों के समर्थन में नीतिगत और चरित्रगत बातें करता नजर आता है. श्रीकृष्ण  की राजनीति महाभारत युद्ध को होने से तो नहीं रोक सकी किन्तु  इसने भारतीय संस्कृति को विखरने और विकृत होने से तो रोक ही लिया. इस राजनीति में श्रीकृष्ण धार्मिकता की भूमिका निभा रहे थे और अर्जुन क्रियारूप राजनीति की.


इसके बाद मेरा ध्यान नंदवंसी सत्ता पर आ टिकता है. जैसी राजनीतिक और सामाजिक विषमता महाभारत काल में दिखती है लगभग वैसी ही विषमता नंदवंशी शासन  में भी दीख पड़ती  है. इस काल में राजनीति का सूत्र हाथ में लेता है तक्षशिला का प्रखर चिन्तक शिक्षक चाणक्य जिसकी राजनीतिक सक्रियता था चन्द्रगुप्त.  इस काल में भी राजनीति धार्मिकता के नियंत्रण में थी. ध्यान से देखें तो इस काल में भी चाणक्य नंदवंसी शासन के विरुद्ध था न कि मगध की जनता और राष्ट्र के प्रति निष्ठावान लोगों के प्रति. राक्षस  धनानंद का निष्ठावान मंत्री था. उस काल में राजा के प्रति निष्ठां ही राष्ट्र के प्रति निष्ठां मानी जाती थी. राक्षस धनानंद के प्रति    निष्ठ तो था ही पर वह मगध के प्रति भी उतना ही निष्ठ था. चाणक्य की दृष्टि धनानंद के प्रति कठोर थी. यहाँ तक की उसको अपदस्थ करने के उसके  सारे उपाय विफल हो जाने पर वह धनानंद की हत्या तक करा देता है. किन्तु अपने सारे उपायों को विफल कर देने वाले राक्षस के प्रति वह कठोर नहीं होता. धनानंद की हत्या के लिए तमाम निर्दय षड्यंत्रों को रचने वाला चाणक्य , राक्षस की हत्या कराने की न सोच मगध की सत्ता चन्द्रगुप्त को सौंप कर राक्षस को उसका मंत्री बना देता है. धर्म नहीं धार्मिकता की इससे बड़ी मिशाल और क्या हो सकती है. इस धार्मिकता का नियंत्रण पूरे मौर्या शासन पर था.


फिर लगभग दो हजार साल बाद भारत के राजनीतिक  क्षितिज पर गाँधी का उदय होता है. गाँधी की राजनीति ने पूरे भारत को आच्छादित कर लिया. राजनीति में उन्होंने एक नया प्रयोग किया. धर्म के क्षेत्र में जीवन को नियंत्रित करने के लिए उपदेशित अहिंसा को राजनीति में स्थापित किया. राजनीति में और भी जीवन मूल्यों की उन्होंने स्थापना की. जिसके खिलाफ लड़ना था उसे शत्रु नहीं  माना. जेलों में संतरी की अनुपस्थिति में वह अपने स्वजनों से बात नहीं करते थे. न वह शासन के प्रति शत्रुवत थे न ही आन्दोलन चलाने के उनके उपाय ही शत्रुवत थे. वह देश और जीवन के प्रति समर्पित थे. इन्होंने भी धार्मिकता को राजनीति से ऊपर रखा. चौरीचौरा  कांड के बाद आन्दोलन को स्थगित कर देना इसी बात की ओर ध्यान खींचता है. १९१५ में जब गाँधी का भारतीय राजनीति में प्रवेश हुआ वह अफ्रीका में  अपनी राजनीति का खम्भा गाड़ चुके थे जिसमें उनके नैतिक
मूल्यों की ईंटें लगी थीं. भारत आकर भी वह जल्दी में नहीं थे. अपने राजनीतिक गुरु बालकृष्ण गोखले के परामर्श पर उन्होंने पूरे भारत का भ्रमण किया. देश की जनता को नजदीक से जाना समझा. यहाँ के सांस्कृतिक परिवेश में गहराई से  झाँका. फिर यहाँ की राजनीति में कदम रखा. उस समय इस देश की राजनीति में अनेक प्रतिभाशाली हस्तियाँ थी. कोंग्रेस की स्थापना हो चुकी थी. इसका स्वर देश की स्वतंत्रता थी. किन्तु इसे प्राप्त करने के लिए अपनाए जाने वाले  उपायों पर मतैक्य नहीं था. देश के मन को समझने का इनका कोई प्रयास नहीं था. गाँधी ने इनकी राजनीति की धुरी ही बदल दी. इन्होंने चंपारण से अपना कम शुरू किया. यहाँ इनके सहयोगी बने डॉक्टर राजेन्द्र प्रसाद और जे.बी. कृपलानी. नील को लेकर अंग्रेजों से प्रताड़ित स्थानीय लोगों की समस्या जानने के लिए गाँधी के आदेश पर गांव  गांव जाकर इन लोगों ने समस्या और उसके पहलुओं के दस्तावेज बनाये. इस तरह से जनता और जनता की समस्याओं तथा मनोवृत्तियों को समझने के बाद ही गाँधी ने अपने आन्दोलन का रुख तय किया. और यही उनकी राजनीति की प्रवृत्ति बन गयी.


लेकिन गाँधी ने सारे प्रयोग राजनीति में किये. उन्होंने जनता के मन को तो समझा पर अपने साथ हो लिए नेताओं के मन को समझने के लिए कोई प्रयोग नहीं किया. इसी लिए उनको न कोई अर्जुन मिला न चन्द्रगुप्त. श्रीकृष्ण ने अर्जुन पर गहन प्रयोग किया था. चाणक्य ने शरीर मन हर तरह से चन्द्रगुप्त को ठोका परखा और उसे सत्तारूढ़  कराने तक ठोकता परखता रहा. चन्द्रगुप्त  न सत्तारूढ़ होने की जल्दी में था न सत्ता पाने की उसको ललक ही थी. लेकिन गाँधी के प्रयास से जब राजनीतिक स्वतंत्रता फलित हुई गाँधी के सिपहसालारों में .सत्ता पाने की होड़ लग गयी. यहाँ तक कि  गाँधी क़ी इस दृढता को कि देश का बंटवारा उनकी लाश पर होगा इन लोगों ने उपेक्षा कर दी. प्रधानमंत्री के लिए नेहरू और पटेल में द्वंद्व खड़ा हो गया. जवाहर लाल नेहरू एक संवेदनशील व्यक्ति थे .पर उनके मन पर उनके  अपने पारिवारिक पृष्ठभूमि की कुछ खरोंच पड़ी थी शायद. इसी लिए उनके मन में एक गांठ थी. वह अपने  मुकाबले के और स्वाभिमानी व्यक्तित्व को पसंद नहीं करते थे. वह   अपना सहयोगी भी  किसी  स्वाभिमानी और स्वतंत्र  व्यक्तित्व वाले को नहीं बनाना चाहते थे. वह नहीं चाहते थे कि  डॉक्टर राजेंद्र प्रसाद को राष्ट्रपति बनाया जाय. राजेंद्र प्रसाद ने अपनी असहमति भी जाहिर कर दी थी. पर गाँधी के कहने पर कि किसी को तो यह जहर पीनाही पड़ेगा वह इस पद को संभालने को तैयार हुए थे. दूसरी बार भी जवाहर लाल कि इच्छा के विरुद्ध राजर्षि टंडन ने मोर्चा संभाला और तब राजेंद्र प्रसाद दुबारा रस्ग्त्रपति बने.


जवाहर लाल के बाद अब यही वर्तमान भारतीय राजनीति की दिशा और प्रवृत्ति बन गयी है. यह राजनीति गाँधी का उपयोग केवल वोट पाने के लिए करती है. गाँधी को नकारना इसके लिए संभव नहीं है. गाँधी की प्रासंगिकता को बनाये रखना इसकी मजबूरी है. कोंग्रेस का तो यह स्थायी भाव हो गया है. अन्य पार्टियाँ भी इससे अछूती नहीं हैं. जवाहर लाल ने तो कम से  कम  वंशवाद चलाने की न तो कभी इच्छा जाहिर की थी न
कोशिश की थी. किन्तु आज राहुल को प्रधानमंत्री बनाने की जो जी तोड़ कोशिश की जा रही है वह कांग्रेस को इतिहास को देखते हुए विस्मयकारी लगता है. इसीलिए मेरा मन करता है कि कहूँ कि यह वह कोंग्रेस नहीं है जिसने भारत को आजादी दिलाने में भूमिका निभाई थी. यह उस कोंग्रेस के सिंडिकेट से निकली है जिसके सदस्यों में सत्ता पर काबिज होने कि होड़ लगी थी. और आज कोंग्रेस  इसी विकृति से संत्रस्त है. बाकी पार्टियाँ भी इसी रोग से ग्रस्त हैं.


अन्ना के अनोलन में थोड़ी सी लौ दिखी थी पर लगता  है यह अपने ही अंतर्द्वंद्वों की व्यथा झेल रही है.